23 сентября 2026 года — необычно насыщенная дата календаря, в которой переплетаются официальные международные праздники, государственные даты, астрономические явления и древние культурные традиции. В этот день отмечают Международный день жестовых языков и День государственного языка Кыргызстана, наступает осеннее равноденствие, а в различных религиозных и неоязыческих традициях вспоминают Сэдэ, Мабон и связанные с Ладой осенние обряд, передает inbusiness.kz со ссылкой на calend.ru.
23 сентября объединяет совершенно разные темы — от защиты языковых прав и культурного разнообразия до смены астрономических сезонов, окончания сельскохозяйственного цикла и древних представлений о переходе от света к зиме.
Международный день жестовых языков
23 сентября отмечается Международный день жестовых языков — дата, учреждённая ООН для привлечения внимания к значению жестовых языков в жизни миллионов глухих и слабослышащих людей. Этот день также напоминает о необходимости защищать языковую самобытность, культурное разнообразие и право каждого человека на доступное образование и полноценное общение.
Международный день жестовых языков отмечается ежегодно 23 сентября. Генеральная Ассамблея ООН провозгласила эту дату в декабре 2017 года, приняв резолюцию 72/161.
Инициатором принятия резолюции выступила Всемирная федерация глухих (World Federation of the Deaf, WFD). По данным организации, в мире насчитывается более 70 миллионов глухих людей, для которых жестовые языки являются основной формой общения.
При этом в мире существует около 300 различных жестовых языков, а также международный язык жестов. Они не являются универсальной системой знаков, одинаковой для всех стран: национальные жестовые языки имеют собственную структуру, лексику и особенности развития.
Мировое сообщество признаёт жестовые языки полноценными естественными языками. Поэтому Международный день жестовых языков связан не только с вопросами доступности общения, но и с сохранением языкового и культурного многообразия.
ООН, провозглашая эту дату, стремилась подчеркнуть значение жестовых языков для реализации прав и свобод глухих людей. Особое внимание уделяется доступу к информации, образованию и общественной жизни.
В резолюции ООН содержится призыв к государствам обеспечивать ранний доступ нуждающихся людей к языку жестов, развивать качественное образование для глухих и создавать более доступные возможности для изучения жестовых языков.
Ранний доступ к языку жестов имеет особое значение для детей с нарушениями слуха. Возможность с раннего возраста полноценно общаться и получать образование способствует их развитию и участию в жизни общества.
История жестовых языков насчитывает многие столетия. Однако активное формирование и систематизация национальных жестовых языков особенно заметно развивались в XVIII веке.
В этот период в Европе начали появляться специализированные учебно-воспитательные учреждения для детей с нарушениями слуха. Значительную роль в развитии методик обучения сыграли центры во Франции и Германии. Одной из основных задач того времени было обучение глухих детей письменной речи.
Важным этапом в истории международного движения глухих стало создание Всемирной федерации глухих. Организация была учреждена 23 сентября 1951 года в Риме. Именно поэтому для Международного дня жестовых языков была выбрана дата 23 сентября.
Сегодня Всемирная федерация глухих объединяет 133 национальные ассоциации глухих и занимается продвижением прав и интересов людей с нарушениями слуха.
Дата также связана со Всемирной неделей глухих, которая ежегодно проводится с 1958 года в последнюю полную неделю сентября. В разных странах в этот период проходят образовательные, культурные и просветительские мероприятия.
Их задача — рассказать обществу о жизни глухих людей, особенностях коммуникации и роли жестовых языков, а также привлечь внимание к существующим барьерам.
Сегодня изучить жестовый язык можно на специализированных курсах и факультетах, где в том числе готовят сурдопереводчиков.
При этом сообщества глухих, государственные структуры и организации гражданского общества продолжают работать над развитием и признанием национальных жестовых языков.
Международный день жестовых языков призван напомнить, что доступная коммуникация является важной частью социальной и культурной жизни. Развитие жестовых языков, доступного образования и возможностей для их изучения помогает снижать коммуникативные барьеры и расширять участие глухих людей в жизни общества.
День государственного языка Кыргызской Республики
23 сентября в Кыргызстане отмечают День государственного языка. Дата связана с принятием в 1989 году закона "О государственном языке Киргизской ССР", которым кыргызскому языку был придан статус государственного. Сегодня праздник посвящён не только истории этого решения, но и развитию кыргызского языка, его литературному наследию, культурным традициям и сохранению языкового многообразия страны.
Государственным языком Кыргызстана является кыргызский язык. День государственного языка отмечается ежегодно 23 сентября, в соответствии с указом президента республики от 22 сентября 2009 года №358.
Дата была выбрана в память о принятии 23 сентября 1989 года Верховным советом Киргизской ССР закона "О государственном языке Киргизской ССР". Именно этим документом кыргызскому языку был закреплён статус государственного.
При этом закон предусматривал сохранение возможностей для использования других языков. В документе отмечалось, что в республике обеспечивается свободное развитие языков других национальностей, проживающих на её территории.
Также закреплялось право каждого гражданина на свободный выбор языка общения.
Отдельное положение касалось территорий компактного проживания национальных групп. Местным органам государственной власти и управления разрешалось наряду с государственным языком использовать родные языки таких групп, как узбеки, таджики, немцы, дунгане, уйгуры и другие. Для людей, которые не владели соответствующими языками, предусматривалась возможность перевода.
Принятие закона стало важным этапом в развитии кыргызского языка. Оно способствовало повышению его общественного статуса и престижа, а также сыграло роль в развитии национального самосознания кыргызского народа.
Кыргызский язык относится к тюркским языкам. В лингвистических классификациях его относят к кыргызско-кыпчакской подгруппе, а в другой классификационной традиции — к восточно-хуннской ветви тюркских языков.
В кыргызском языке выделяют три основных диалекта — северный, юго-восточный и юго-западный. Северный диалект стал основной базой современного литературного кыргызского языка.
Историю кыргызского языка принято разделять на несколько периодов. К древнекыргызскому относят VIII–IX века, среднекыргызский период охватывает X–XV века, а с XV века начинается новокыргызский период.
Последний, в свою очередь, также подразделяется на несколько этапов. В период с XV до середины XVIII века кыргызские племена, находившиеся, преимущественно, на юге региона, сохраняли тесные связи между собой. С середины XVIII века до революции 1917 года диалектные различия усиливались.
В советский период, на фоне консолидации кыргызской нации, происходило формирование единого национального языка. В постсоветское время одной из заметных тенденций стало дальнейшее развитие кыргызского языка на национальной основе одновременно с активным появлением заимствований из английского и других западных языков.
Особое место в истории кыргызского языка занимает народно-поэтическое наследие. Языковая традиция тесно связана с древнетюркскими и древнекыргызскими письменными памятниками, а также с рунической письменностью.
Одним из главных культурных символов кыргызского народа является эпос "Манас". Его формирование связывают с древней историей кыргызов, а сам эпос отличается огромным объёмом. Полное исполнение произведения, согласно распространённым оценкам, могло бы занять около шести месяцев.
С эпосом связано и имя его главного героя Манаса. В культурной традиции особое место занимает мавзолей Манаса XIV века, расположенный на реке Талас.
Помимо "Манаса", кыргызская народная литература включает многочисленные дастаны — народные поэмы. Среди них "Кедейхан", "Курманбек", "Ер Тоштюк", "Джаныш-Баиш", "Ер Табылды", "Сарынджы и Бокой", "Олджобай и Кишимджан" и другие произведения.
Развитие письменной литературной традиции связано с творчеством кыргызских акынов XIX века, среди которых Калигул и Арыстанбек. Значительный вклад в литературу внёс Токтогул Сатылганов, живший в 1864–1933 годах. В числе известных представителей кыргызской литературы также Баимбет Абдрахманов, известный как Тоголок Молдо.
Важную роль в изучении кыргызского языка сыграли учёные-тюркологи Игорь Батманов и Константин Юдахин. Их работы стали частью научной основы кыргызского языкознания и исследования тюркских языков.
Сегодня День государственного языка в Кыргызстане отмечается культурными, торжественными и просветительскими мероприятиями. В этот день проходят встречи, выставки, литературные вечера, образовательные проекты и другие мероприятия, посвящённые кыргызскому языку и национальной культуре.
Праздник 23 сентября напоминает об истории государственного статуса кыргызского языка, его многовековом развитии и богатом литературном наследии. Одновременно дата подчёркивает значение языкового многообразия Кыргызстана и сохранения возможности для представителей разных национальных групп пользоваться родными языками.
День осеннего равноденствия
23 сентября 2026 года наступит день осеннего равноденствия — астрономический момент, когда Солнце пересекает небесный экватор, переходя из Северного полушария в Южное. После этой даты в Северном полушарии световой день начинает сокращаться, а ночь постепенно становится длиннее. При этом вопреки распространённому представлению день и ночь в момент равноденствия не имеют абсолютно одинаковой продолжительности.
Осеннее равноденствие — одно из ключевых астрономических явлений года. В 2026 году эта дата приходится на 23 сентября.
Само равноденствие связано с движением Земли вокруг Солнца и видимым перемещением Солнца относительно небесного экватора. В момент осеннего равноденствия Солнце пересекает небесный экватор, переходя из Северного небесного полушария в Южное.
В этот момент линия, разделяющая освещённую и неосвещённую части Земли, проходит через оба полюса планеты и располагается перпендикулярно земному экватору. Наблюдать такую геометрическую картину непосредственно с поверхности Земли невозможно — она видна в полной мере только при взгляде на планету из космоса.
Для жителей Северного полушария осеннее равноденствие означает переход к астрономической осени. В Южном полушарии то же самое событие, напротив, является весенним равноденствием.
Это связано с особенностями освещения Земли: когда Солнце пересекает небесный экватор и движется из Северного полушария в Южное, в северных широтах начинается астрономическая осень, а южнее экватора — весна.
Часто равноденствие описывают как день, когда продолжительность дня и ночи становится одинаковой. Однако это утверждение справедливо лишь приблизительно.
Фактически, световой день обычно немного длиннее ночи. На продолжительность периода, в течение которого Солнце считается находящимся над горизонтом, влияют особенности прохождения солнечного диска через атмосферу и атмосферная рефракция. Поэтому момент равноденствия и фактический день с практически одинаковой продолжительностью светлого и тёмного времени — не одно и то же.
Дата осеннего равноденствия также не является постоянной. По всемирному времени оно приходится на 22 или 23 сентября, хотя в зависимости от календаря, часового пояса и конкретного года дата и местное время события могут различаться.
Причина заключается в том, что продолжительность тропического года не совпадает точно с продолжительностью календарного года. Поэтому положение равноденствий постепенно смещается относительно календарных дат.
Григорианский календарь устроен таким образом, чтобы максимально приблизить календарный год к астрономическому. Благодаря этому равноденствия обычно приходятся примерно на одни и те же числа, однако в долгосрочной перспективе их точная дата и время могут изменяться.
Для весеннего равноденствия возможны даты с 19 по 21 марта, а для осеннего — с 22 по 24 сентября.
Само явление имеет не только научное, но и культурное значение. В древности события, связанные с движением Солнца и сменой сезонов, имели особое значение для многих народов.
Дни равноденствия воспринимались как важные календарные точки, связанные с изменением природного цикла. В дохристианских традициях им нередко придавали сакральный смысл.
Осеннее равноденствие было связано с завершением сельскохозяйственного сезона, сбором урожая и подготовкой к зиме. У восточных славян с этой датой связывались различные народные представления, в том числе сбор растений, которые использовали для изготовления оберегов, а также наблюдения за природой и попытки предсказать характер предстоящей зимы.
В некоторых странах равноденствия и сегодня имеют официальный или культурный статус. Например, в Японии дни весеннего и осеннего равноденствия являются государственными праздниками.
Праздник Сэдэ
23 сентября отмечается Сэдэ — один из важнейших праздников зороастрийского календаря, связанный с осенним равноденствием. Для зороастрийцев эта дата символизирует переход от тепла к холодному времени года, естественный круговорот жизни и необходимость сделать осознанный выбор в пользу добра и света.
Праздник Сэдэ приходится на 23 сентября, когда Солнце находится в первом градусе Весов. В зороастрийской традиции он входит в число трёх величайших праздников года наряду с Ноурузом и Михрганом.
Осеннее равноденствие воспринималось зороастрийцами как особый переломный момент. С завершением лета природа постепенно теряет тепло и прежнюю форму, а продолжительность светового дня начинает сокращаться.
Для древних людей это было временем расставания с Солнцем и теплом. Холодная зима воспринималась как своеобразная временная смерть природы, когда силы тьмы получают кратковременное преимущество.
Однако Сэдэ не является только праздником увядания. В его символике важное место занимает представление о непрерывности жизни и переходе одной формы в другую.
Лето заканчивается, растения дают плоды, а затем отмирают. Но жизненная сила сохраняется в семенах и плодах, которые становятся основой будущего возрождения.
Именно поэтому Сэдэ воплощает представление о естественном и гармоничном законе, согласно которому одни формы разрушаются, чтобы на их месте могли появиться другие.
Этот принцип распространялся и на жизнь человека. Зороастрийская традиция связывала праздник с необходимостью внутреннего выбора между добром и злом, светом и тьмой.
Осеннее равноденствие воспринималось, как возможность сделать такой выбор тем, кто ещё не определился со своей жизненной позицией. Чтобы противостоять злу, человек должен сознательно выбрать сторону добра и света.
Особое значение в традициях Сэдэ имеет символика отделения ценного от ненужного. Зёрна и семена становятся образом сохранения жизненной силы, а сам процесс их отделения от шелухи — символом способности человека сохранять накопленный опыт и отказываться от того, что больше не приносит пользы.
С этой символикой связаны и праздничные традиции. В день Сэдэ едят семечки, а вместо вина пьют гранатовый сок и молоко.
Празднику предшествует специальный пост, который рассматривается как часть подготовки к торжеству.
Одним из главных элементов празднования становится огонь. Зороастрийцы зажигают восемь охранительных огней, расположенных по сторонам света. Огонь в зороастрийской традиции занимает особое место и связан со светом, чистотой и защитой от сил зла.
Празднование продолжается с полудня до заката. В это время читают молитвы Ахура-Мазде и Митре. Митра в зороастрийской традиции связан с законом, справедливостью и поддержанием порядка.
Таким образом, Сэдэ объединяет природный, духовный и символический смысл. Осеннее равноденствие становится не просто календарной точкой, связанной со сменой сезона, а временем осмысления жизненного цикла, сохранения ценного опыта и внутреннего выбора.
Для зороастрийской традиции этот праздник напоминает, что завершение одного периода одновременно становится началом другого, а угасание природной формы не означает исчезновения жизненной силы. Она сохраняется в плодах и семенах, чтобы продолжить свой путь в новом цикле.
Праздник Лады
23 сентября 2026 года отмечается день осеннего равноденствия, который в традиционных представлениях восточных славян связывался, в том числе с завершением годового цикла праздников Лады. Богиню считали покровительницей плодородия, брака и семейной жизни, а посвящённые ей обряды сопровождали важнейшие этапы сельскохозяйственного года.
Особый статус Лады в славянской традиции обусловил большое количество связанных с ней праздников. Согласно описаниям традиционных обрядов, они проводились шесть раз в течение года — примерно с начала марта до середины сентября.
Обряды, посвящённые Ладе, были связаны, прежде всего, с весенне-летним и осенним циклами. Богиню и её дочь Лелю почитали во время закликания весны, обращались к ним перед началом летних полевых работ, а также во время обрядов, связанных с дождём, первой зеленью, первыми всходами и урожаем.
Таким образом, образ Лады в традиционной культуре связывался сразу с несколькими важнейшими для земледельческого общества темами — плодородием земли, урожаем, продолжением рода и семейным благополучием.
Одним из обрядовых праздников, связанных с Ладой, была Красная горка. Во время праздника девушки участвовали в игре "А мы просо сеяли, сеяли".
Участники делились на две группы. Одна сторона исполняла песню о посеве проса, другая — о его вытаптывании. Символическое вытаптывание связывали с завершением сельскохозяйственного цикла — обмолотом хлеба.
Местом проведения игры становилась возвышенность, которую называли красной горкой.
Исследователи связывают подобные обрядовые игры с древними представлениями о земледельческом цикле и плодородии. В летописных источниках встречается описание славянских игрищ между селениями, во время которых, согласно летописцу, мужчины и женщины вступали в брачные отношения.
Ладе также приписывали значение покровительницы будущего брака. К богине обращались с просьбами о семейном благополучии и удачном супружестве.
При этом решение о заключении брачного союза нередко принималось ещё в середине лета или ближе к осени. Сама свадьба могла проводиться значительно позже — после завершения основных полевых работ.
Такой порядок был связан с укладом сельской жизни: период уборки урожая требовал значительных усилий всей общины, поэтому свадебные торжества чаще переносились на время после окончания основных сельскохозяйственных работ.
Годовой цикл почитания Лады завершался после уборки хлебов — в конце августа или начале сентября. Последним праздником, связанным с богиней, считалось осеннее равноденствие.
В традиционной картине мира эта дата имела особое значение. Она обозначала завершение одного природного этапа и переход к следующему. Урожай уже собран, основные сельскохозяйственные работы завершены, а природа начинает двигаться к зимнему периоду.
Поэтому связь Лады с осенним равноденствием отражает завершение целого цикла — от первых весенних обрядов и закликания весны до созревания и уборки урожая.
При этом важно учитывать, что современные представления о Ладе как о единой древнеславянской богине с чётко установленным культом являются предметом научных дискуссий. Источники о дохристианских славянских верованиях немногочисленны и зачастую записаны значительно позднее описываемых событий, поэтому реконструкция обрядов и функций божеств остаётся предметом исследований.
Тем не менее, в традиционной интерпретации образ Лады связывают с плодородием, браком, семейным благополучием и сменой сельскохозяйственных сезонов, а осеннее равноденствие рассматривается как символическая точка завершения посвящённого ей годового цикла.
Мабон
23 сентября 2026 года в Северном полушарии отмечается Мабон — праздник осеннего равноденствия, связанный с завершением сбора урожая, дарами природы и переходом к холодному времени года. В традиции Мабона особое значение имеют освобождение от старого, благодарность за плоды земли, сбор семян и подготовка к зиме.
Мабон, или День осеннего равноденствия, является одним из сезонных праздников, связанных с так называемым Колесом года. В Северном полушарии его отмечают в сентябре, во время осеннего равноденствия.
У праздника выделяют два основных аспекта. Первый связан с символическим освобождением от всего старого и отжившего. Второй — с почитанием умерших родственниц и памяти о женщинах предыдущих поколений.
Название "Мабон" связывают с персонажем валлийской мифологии Мабоном ап Модроном — Mabon ap Modron. В мифологических сюжетах он ассоциируется с мужским плодородием и фигурирует в цикле легенд о короле Артуре.
В современной традиции Мабон относится к сезонным праздникам Колеса года. При этом исторические сведения о нём отличаются от современных неоязыческих представлений, а многие описываемые сегодня обряды сформировались значительно позднее древних дохристианских традиций.
Осеннее равноденствие является вторым в году моментом, когда продолжительность светлого и тёмного времени близка к равной. В системе Колеса года этот период воспринимается как важная точка перехода от лета к зиме.
Мабон также связывают с окончанием сбора урожая. Это время, когда собирают последние овощи, фрукты и оставшиеся зерновые культуры, а также используют дары природы.
Традиция праздновать завершение урожайного сезона появилась задолго до христианства. В современных представлениях о Мабоне праздник напоминает о приближении зимы и необходимости подготовиться к периоду, когда природных ресурсов становится меньше.
С этим связаны и обрядовые представления о достатке пищи в течение зимы. На празднике могли символически демонстрироваться лучшие плоды летнего сезона, после чего их съедали. Такой ритуал интерпретируется как выражение благодарности за урожай и надежда на достаток в предстоящий холодный период.
Отдельное место в традициях Мабона занимает природа. В этот день принято отправляться в лес или другую природную местность, собирать семена, опавшие листья и другие природные материалы.
Часть собранного используют для украшения дома или праздничного пространства. Семена могут сохраняться до следующего сезона как символ продолжения жизненного цикла.
С наступлением осени особое внимание уделяется дарам второго урожая. Праздничный стол может включать зерновые культуры, фрукты, овощи и кукурузу.
Одним из традиционных блюд называют кукурузный хлеб. Также в праздничное меню входят фасоль и сушёные кабачки.
Природные материалы используются и для декоративного оформления. Среди растений и плодов, связанных с традициями Мабона, называют жёлуди, астры, папоротник, жимолость, ноготки, мирр, пассифлору, сосну, розу, шалфей, чертополох, орешник и тополь.
Для украшения также используют ростки и листья дуба, осенние листья, пшеничную солому, шишки кипариса и сосны, спелые колосья и кукурузу.
Особое место в описаниях современных традиций занимают обряды, связанные с завершением одного природного цикла и началом другого. Осень воспринимается как период постепенного ухода природы в состояние покоя, поэтому Мабон становится временем подведения итогов и подготовки к зиме.
Символическое освобождение от старого в этом контексте связывают с завершением урожайного сезона. То, что было выращено летом, собирают и сохраняют, а растения постепенно сбрасывают листья и готовятся к холодному периоду.
Согласно некоторым современным реконструкциям, друиды в период осеннего равноденствия поднимались на возвышенности, чтобы провести больше времени с уходящим летним солнцем. Это отражает символику праздника, связанного с сокращением светового дня и приближением зимы.
В современной практике Мабон может отмечаться по-разному. Для одних это, прежде всего, праздник урожая и благодарности природе, для других — время семейной памяти, размышлений и подведения итогов года.
Читайте по теме:
22 сентября: какие праздники отмечают в Казахстане и мире
